1 y 2 de Samuel y 1 y 2 de Reyes

¿Sabía usted que antiguamente los evangelios 1 y 2 de Samuel, y 1 y 2 de Reyes eran conocidos por otros nombres?

1 de Samuel

Este libro recibe su nombre por el personaje clave en su narración. Al principio la Biblia hebrea no dividía esta narración en dos libros (1 y 2 de Samuel). La Septuaginta y la Vulgata hicieron la división, y las Biblias hebreas impresas después de 1488 d.C. han seguido esta costumbre.

Es muy probable que Samuel solo escribió las secciones que tienen que ver con la historia de Israel anteriores a su jubilación del cargo público. Algunos eruditos sugieren que Abiatar escribió una gran parte de 1 y 2 de Samuel, especialmente las partes que describen la vida en la corte de David. Abiatar estaba íntimamente asociado con David durante su guerra civil contra Saúl. Además, procedía de familia sacerdotal, y sin duda había aprendido el arte de escribir. Otra sugerencia es que alguno de los alumnos de Samuel termino la historia de Israel que empezó su maestro.

2 de Samuel

Algunas versiones bíblicas antiguas llamaban a este libro 2 de Reyes, porque es el segundo  libro sobre los reyes de Israel. (Aquellas versiones antiguas llamaban 3 de Reyes y  4 de Reyes a los libros que actualmente conocemos como 1 de Reyes y 2 de Reyes, respectivamente.)

1 y 2 de Reyes

Los dos libros de Reyes originalmente eran uno solo en la biblia hebrea. Los traductores de la Septuaginta los dividieron: la Vulgata y las versiones modernas más adelante hicieron lo mismo. Como notamos al hablar de 2 de Samuel, algunas versiones antiguas llamaban a estos libros 3 y 4 de Reyes.

Treinta piezas de plata

¿Sabía usted que Judas traicionó a Jesús por la paga de un mes de salario?

Una de las historias mas conocidas y tristes de la biblia es la de Judas Iscariote, el discípulo que traicionó a Jesús por treinta piezas de plata. Aun cuando es difícil determinar con exactitud cuanto valían las 30 piezas de plata, sabemos que no era ninguna fortuna.

El denario romano era la moneda más común que se usaba en los días de Jesús. Acuñada en plata la moneda lleva la imagen de la cabeza del emperador. Debido a esto los judíos no podían usarlas en los servicios religiosos y convertían sus monedas en piezas de plata. Los cambistas convertían el dinero o siclos de plata por una tasa del 12 por ciento.

El denario valía alrededor de 44 octavos de dólar estadounidense en el mercado actual, según su peso y contenido de plata. Pero un denario equivalía a un día de paga de un obrero común en ese tiempo. Incluso así, estimamos que Judas traiciono a Jesús por un mes de salario difícilmente una fortuna.

El libro de Zacarías profetizó que se pagaría tal cantidad por el Mesías (Zacarías 11:12). Cuando Judas acepto las 30 piezas de plata por la vida de Cristo, cumplió con la profecía (Mateo 26:15). La cantidad era también el precio típico de un esclavo o sirviente en ese tiempo.

Lino

El lino era una de las telas más importantes para los israelitas. Se hacía de la planta de lino, que se cultivaba expresamente con este propósito. Los cananeos cultivaban lino en Palestina antes de que los israelitas conquistaran la región (Josué 2:6).

El lino era una tela versátil que se podía hacer áspera y gruesa, o muy fina y delicada. Los egipcios tenían amplia reputación por su lino fino, que era casi transparente. También hacían un tipo de lino tan grueso que era tan espeso que se podía usar como alfombras para cubrir los pisos.

Las telas de lino fino las usaban las personas con alta posición o riqueza (Lucas 16:19), y las mas burdas las usaba el pueblo común. Los egipcios vistieron a José con lino fino cuando le hicieron gobernador (Génesis 41:42)

Las cortinas, el velo y las colgaduras en las puertas del tabernáculo hebreo fueron hechas de lino fino (Éxodo 26:1; 31; 36), así como las colgaduras para las puertas del atrio y los cortinajes del atrio en si mismo (Éxodo 27:9; 16; 18). El efod y el pectoral del sumo sacerdote tenían lino fino (Éxodo 28:6-15). La túnica, cinto y calzoncillos que vestían todos los sacerdotes también estaban hecho de lino fino blanco (Éxodo 28:39; 39:27-28).

Los judíos hacían sus prendas interiores principalmente de lino. El sudario de Jesús también era de esta tela. Las escrituras dicen que José de Arimatea “compro una sabana, y quitándolo, lo envolvió en la sabana” (Marcos 15:46). El lino fino blanco también era un símbolo de inocencia y pureza (Apocalipsis 15:6)

Tipos de telas

Génesis 3:7 nos dice como Adán y Eva se dieron cuenta de que estaban desnudos, y que cosieron hojas de higuera para hacerse “delantales” (en hebreo, jagor). El creador entonces les hizo faldas de pieles, como vimos antes de expulsarlos del huerto del Edén (Génesis 3:21). Más tarde se empezaron a usar varias telas para hacer ropa: Lino, lana, seda, cilicio y algodón.

Ceguera y pérdida del oído

En las escrituras se mencionan tres tipos de ceguera: ceguera súbita causada por moscas y agravada por la suciedad, el polvo y resplandor del sol: ceguera gradual causada por la vejez; y ceguera crónica. Pablo sufrió ceguera temporal en el camino a Damasco (Hechos 9:8). Las escrituras con frecuencia se refieren a los ancianos cuyos ojos “se oscurecieron” (Génesis 27:1; 48:10; 1 Samuel 4:15). Pero la Biblia más a menudo se refiere a la ceguera crónica.

Los israelitas tenían compasión por el ciego. Es más, Dios dicto una maldición sobre los que hacían tropezar al ciego (Deuteronomio 27:18). Jesús ministro a muchos ciegos. Dijo: “Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos” (Lucas 4:18). Jesús sanó a un ciego de nacimiento (Juan 9:1-41); a un ciego cuya sanidad fue gradual (Marcos 8:24); a dos ciegos junto al camino (Mateo 20:30-34); y a muchos otros (Marcos 10:46-52; Lucas 7:21).

Con frecuencia se entendía que la ceguera era un castigo por la maldad. Hallamos ejemplos de esto en Sodoma (Génesis 19:11); en el ejército sirio (2 Reyes 6:18); y en el caso de Elimas en Pafos (Hechos 13:6-11).

El Nuevo Testamento ocasionalmente se refiere a personas que perdieron el habla (Mateo 9:32; 15:30; Lucas 11:14). A menudo esto es resultado de la pérdida del oído.

El Calvario

Calvario o Gólgota. Las dos palabras significan "la calavera", o "el lugar de la calavera"; y éstas se refieren al lugar donde Cristo fue crucificado. Era llamado así porque era un lugar de ejecución o porque el sitio se parecía a una calavera.

"Cuando salían, hallaron a un hombre de Cirene que se llamaba Simón; a éste obligaron a que llevase la cruz. Y cuando llegaron a un lugar llamado Gólgota, que significa: Lugar de la Calavera, le dieron a beber vinagre mezclado con hiel; pero después de haberlo probado, no quiso beberlo". Mateo 27:32-3

La ubicación con exactitud del lugar es desconocida e incierta porque Tito, emperador romano del siglo I, destruyó a Jerusalén en el año 70 d.C. y por sesenta años la ciudad permaneció en ruinas. Muy pocos cristianos regresaron a vivir allí, y los que volvieron, eran pequeños cuando huyeron de la ciudad, y a su regreso, hubiera sido imposible reconocer el lugar, debido a la completa destrucción. La biblia solamente indica que la tragedia ocurrió en las afueras del muro de la ciudad, en un lugar que sobresale y que se podía ver desde lejos. Estaba más o menos cerca de una puerta de la ciudad, cerca de una carretera y que obviamente pasaba a través de la puerta y por delante del lugar de la ejecución (Mateo 23:39; Lucas 23:49; Juan 19:20). Podemos ver como el apóstol Juan declara, que la tumba se encontraba en un huerto cercano:

"Tomaron, pues, el cuerpo de Jesús, y lo envolvieron en lienzos con especias aromáticas, según es costumbre sepultar entre los judíos. Y en el lugar donde había sido crucificado, había un huerto, y en el huerto un sepulcro nuevo, en el cual aún no había sido puesto ninguno. Allí, pues, por causa de la preparación de la pascua de los judíos, y porque aquel sepulcro estaba cerca, pusieron a Jesús". (Juan 19:40-42)

Lo que hoy en día se considera como “El Calvario de Gordon” y la “Tumba del Jardín” se encuentra en una solitaria colina gris al norte de Jerusalén, muy cerca del muro antiguo, y aproximadamente a 213 metros por fuera de la puerta de Damasco. Este es un sitio que sobresale del resto y que cubre 1,2 hectáreas y que se puede ver claramente desde todas las direcciones. El lado de la colina que está enfrente de la ciudad es redondeado en la parte superior, y tiene un parecido asombroso a una calavera humana.

Papiro P52

El papiro P52 o Papiro Biblioteca Rylands 52, tambien conocido como "El fragmento de San Juan", es el trozo de manuscrito escrito en papiro más antiguo conocido del Nuevo Testamento hasta el momento y hoy en dia se encuentra conservado en la biblioteca John Rylands, Mánchester, Reino Unido.

El fragmento tiene escrito un texto del Evangelio de Juan (18:31-33 - 18:37-38) escrito en el año 125 d.c. Se tiene como el extracto más antiguo de un Evangelio canónico, y ocupa el primer lugar en documentos, que cronológicamente, apunta a la figura de Jesús de Nazaret. El anverso del pergamino contiene los versículos del evangelio de Juan 18:31-33, en griego, y el reverso contiene los versículos 18:37-38.

En cuanto al tiempo del papiro no existe un acuerdo entre los eruditos críticos. El estilo de la escritura es fuertemente adriánica, lo que nos daria a pensar en una fecha entre el año 125 y el año 160. Pero la dificultad de fijar la fecha, solamente por paleo grafía, de una evidencia basada en un pequeño fragmento permite una lapso de tiempo que se extiende desde el año 100 d.c hasta la segunda mitad del siglo II, lo que, de todas maneras, indica que son copias manuscritas bastante cercanas a la época de los hechos allí relatados.

¿Cuando fue descubierto?

En 1920 Bernard Grenfell descubre un papiro en el desierto del Egipto Medio. Luego de encontrarlo es estudiado en 1934, por C. H. Roberts en la Biblioteca John Rylands de Mánchester; un año después Roberts hace público su hallazgo.

En cuanto al Texto:

Se trata de un texto griego, transliterado al alfabeto latino y traducción al español. Se ha encerrado en asteriscos las letras que se pueden leer en el papiro P52.

Evangelio de Juan 18, 31-33 (anverso)

*ΟΙ ΙΟΥΔΑΙ*ΟΙ *ΗΜΙ*Ν ΟΥΚ ΕΞΕΣΤΙΝ ΑΠΟΚΤΕΙΝΑΙ
*OYΔΕΝΑ ΙΝΑ Ο Λ*ΟΓΟΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΠΛΗΡΩΘΗ ΟΝ ΕΙ-
*ΠΕΝ ΣΕΜΑΙΝΩ*Ν ΠΟΙΩ ΘΑΝΑΤΩ ΗΜΕΛΛΕΝ ΑΠΟ-
*ΘΝΕΣΚΕΙΝ Ε*ΙΣΗΛΘΕΝ ΟΥΝ ΠΑΛΙΝ ΕΙΣ ΤΟ ΠΡΑΙΤΩ-
*ΡΙΟΝ Ο ΠΙ*ΛΑΤΟΣ ΚΑΙ ΕΦΩΝΗΣΕΝ ΤΟΝ ΙΗΣΟΥΝ
*ΚΑΙ ΕΙΠ*ΕΝ ΑΥΤΩ ΣΥ ΕΙ ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥ-
ΔΑ*ΙΩ*N

*OI IOUDAI*OI *ĒMI*N OUK EXESTIN APOKTEINAI
*OUDENA INA HO L*OGOS TOU IĒSOU PLĒRŌTHĒ ON EI-
*PEN SĒMAINŌ*N POIŌ THANATŌ ĒMELLEN APO-
*THNĒSKEIN* EISĒLTHEN OUN PALIN EIS TO PRAITŌ-
*RION HO PI*LATOS KAI EFŌNĒSEN TON IĒSOUN
*KAI EIP*EN AUTŌ SY EI O BASILEUS TŌN IOY-
DAIŌN

Papiro p52 (anverso)

"Los judíos replicaron: Nosotros no podemos dar muerte a nadie. Así se cumpliría lo que había dicho Jesús cuando indicó de qué muerte iba a morir. Entonces Pilato entró de nuevo al pretorio y llamó a Jesús y le dijo: ¿Eres tú el Rey de los judíos?"

Evangelio de Juan 18, 37-38 (reverso)

ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΕΙΜΙ ΕΓΩ ΕΙΣ *ΤΟΥΤΟ ΓΕΓΕΝΝΗΜΑΙ*
ΚΑΙ ΕΙΣ ΤΟΥΤΟ ΕΛΗΛΥΘΑ ΕΙΣ ΤΟΝ *ΚΟΣΜΟΝ ΙΝΑ ΜΑΡΤΥ-*
ΡΗΣΩ ΤΗ ΑΛΗΘΕΙΑ ΠΑΣ Ο ΩΝ Ε*Κ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙ-*
ΑΣ ΑΚΟΥΕΙ ΜΟΥ ΤΗΣ ΦΩΝΗΣ Λ*ΕΓΕΙ ΑΥΤΩ*
Ο ΠΙΛΑΤΟΣ ΤΙ ΕΣΤΙΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑ*Ι ΤΟΥΤ*Ο
ΕΙΠΩΝ ΠΑΛΙΝ ΕΞΗΛΘΕΝ ΠΡΟΣ *ΤΟΥΣ Ι*ΟΥ-
ΔΑΙΟΥΣ ΚΑΙ ΛΕΓΕΙ ΑΥΤΟΙΣ ΕΓΩ ΟΥΔ*ΕΜΙ*ΑΝ
ΕΥΡΙΣΚΩ ΕΝ ΑΥ*ΤΩ* ΑΙΤΙΑΝ

BASILEUS EIMI EGW EIS *TOUTO GEGENNĒMAI*
KAI EIS TOUTO ELĒLYTHA EIS TON KO*SMON INA MARTY-*
RĒSŌ TĒ ALĒTHEIA PAS HO ŌN E*K TĒS ALĒTHEI-*
AS AKOUEI MOU TĒS FŌNĒS L*EGEI AUTŌ*
HO PILATOS TI ESTIN ALĒTHEIA KA*I TOUT*O
EIPŌN PALIN EXĒLTHEN PROS *TOUS I*OU-
DAIOUS KAI LEGEI AUTOIS EGŌ OUD*EΜI*AN
HEURISKŌ EN AU*TŌ* AITIAN

Papiro p52 (reverso)

"Sí, como dices, soy Rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz. Le dice Pilato: ¿Qué es la verdad? Y, dicho esto, volvió a salir donde los judíos y les dijo: Yo no encuentro ningún delito en él."

Papiro P52, Biblioteca John Rylands

Citas bíblicas anteriores a los Rollos del Mar Muerto

Noticia 07 Mayo 2010.

Recientemente se anunció el descubrimiento de citas bíblicas que precedieron a los Rollos del Mar Muerto por 400 años

Dos amuletos de plata pura, cada uno de ellos inscripto con múltiples líneas de hebreo antiguo, han sido descubiertos en una antigua tumba perteneciente al complejo de Ketef Hinnom, en Jerusalén. El descubrimiento es detalladamente registrado por su descubridor, el arqueólogo Gabriel Barkay, en el número 200 de la revista «Biblical Archaeology Review».

Cuando fueron descifradas, las inscripciones de los dos amuletos revelaron una de las referencias extra bíblicas de Jehová, el Dios israelita, y la referencia bíblica más antigua que se conozca de la Biblia: La bendición sacerdotal de Números 6:24-26 que le ruega al Señor que bendiga a los hijos de Israel. El texto antecede en antigüedad por 400 años a los Rollos encontrados en las cuevas del Qumrán, a orillas del Mar Muerto.

En forma sorprendente, Barkay ilustra detalladamente los elementos de los amuletos de plata encontrados junto a una diversa colección proveniente del sitio arqueológico, incluyendo una pieza de joyería de la Edad de Hierro así como rifles de la cultura otomana. Durante sus siete excavaciones, Barkay y su equipo descubrieron una cantidad increíble de artefactos que habían sido depositados en las tumbas. 

Entre los descubrimientos se hallaron unos sellos inscriptos, así como una buena cantidad de intrincados elementos artesanales de plata y oro, piezas de joyería y de vidrio, y más de 250 piezas completas de elementos de alfarería.

Ubicada sobre una colina con vista al Valle de Hinnom y a las murallas de la Ciudad antigua, la necrópolis de Katef Hinnom muestra una serie de cuevas mortuorias muy bien conservadas, asentadas sobre una estructura de rocas provenientes del siglo 7 antes de Cristo. Las cuevas fueron usadas en un primer momento como sitios de sepultura para las personas ricas de Jerusalén pero, en tiempos sucesivos las áreas alrededor de las mismas sirvieron para distintos fines y personas. Barkay también halló evidencias de que la Décima Legión Romana, estacionada en Jerusalén después de la destrucción del Templo en el 70 d.c, había usado el lugar como un campo de entierro y cremación.

Rituales Judíos ante el fallecimiento

El fallecimiento en la costumbre judía va acompañado de una serie de rituales que tienen por objeto honrar la memoria del difunto y llevar consuelo a sus deudos. El ser judío tiene un intenso amor por la vida, pero a la vez, siente un gran respeto por la muerte.

En el funeral judío, las personas afectadas a los ritos del duelo son el padre, la madre, el hijo, la hija, la hermana y el cónyuge. Para la religión judía, cualquiera de estos deudos se llaman Onen y están eximidos de las obligaciones religiosas, como de recitar oraciones en la mañana y la noche o colocarse tefilim, a fin de que pueda hacer los arreglos referentes al funeral. Luego del entierro el enlutado se denomina “Avel”.

Según la costumbre judía, hasta este momento el cadáver debe estar tapado, ya que exhibirlo es considerado deshonroso, y no se lo debe dejar solo. El ritual judío exige que a la cabecera se coloque una luz o vela en recuerdo de que “el alma es la luz del Señor” (Proverbios 12:21). También se acostumbra a cubrir los espejos y objetos de adorno para que ningún símbolo de lujo o de la vanidad del hombre aparezca en esos momentos. No se acostumbra a colocar flores a los muertos ya que estas son símbolos de vida.

Para la costumbre judía, asistir a un funeral y acompañar los restos mortales hasta el cementerio es una de las mayores mitzvot del judaísmo.

En un ritual funerario judío, es de suma importancia que el entierro sea realizado lo antes posible, preferentemente el mismo día. La postergación solo es permitida si el objetivo es honrar al fallecido; aguardar la llegada de parientes cercanos que residan en otro lugar; por Shabat; Iom Tov o a fin de realizarlo en la tierra de Israel.

Cuando se llega al cementerio se realiza la Tahará (baño ritual), en el caso de que el cuerpo aún no haya sido lavado y purificado. Luego se colocan los Tajrijim (mortajas blancas) y para el hombre, además, se coloca el Talit que usó en vida. Las mortajas señalan la igualdad absoluta que existe entre todos los seres humanos en el momento de la muerte.

Luego de la Tahará se lleva a cabo una breve ceremonia donde se pronuncia Tziduk Hadin (la aceptación de la Justicia del decreto Divino). En esta ocasión es costumbre que el rabino pronuncie unas reflexiones sobre el tema de la muerte y sobre la persona fallecida.

Posteriormente, se realiza la Keriá (rasgadura de la ropa que se está usando), que es la manera religiosa de expresar la amargura por la pérdida de un ser querido. Keriá es una expresión externa de las emociones interiores de aquellos que están de luto y es obligatoria para el padre o madre, hijo/a, hermano/a y los cónyuges. Por la muerte del padre o madre, se acostumbra a hacerla en el lado izquierdo a fin de descubrir el corazón; mientras que por la muerte de los demás parientes se acostumbra a hacerla en el lado derecho.

Culminado este acto, se recita la oración El Male Rajamin, en recuerdo del alma del ser querido que se ha perdido y se dice el Kadish. Luego, el cuerpo es llevado para ser enterrado.

Al llegar los familiares y amigos al lugar escogido deben, inmediatamente, bajar el ataúd a la fosa. Las personas que echan tierra en la sepultura deben tener cuidado de no pasarse la pala de mano en mano, sino que deben dejarla en la tierra para que la otra persona la tome de allí. Esto simboliza la voluntad de no transmitir desgracias a otra persona. También se acostumbra a colocar una pequeña piedra o un puñado de tierra sobre la sepultura y despedirse del muerto antes de retirarse.

La obligación de enterrar a los muertos en la tierra tiene su origen en la Biblia “... pues polvo eres y al polvo volverás”. (Génesis2:19). Por este motivo, la ley judía prohíbe los entierros en mausoleos y las cremaciones.

A la salida del cementerio, en cualquier ocasión, se procede al lavado de manos ritual (Netilat Iadaim). De este modo se aleja simbólicamente la impureza creada por el contacto con la muerte.

Duelo

La ley judía estipula tres periodos sucesivos de luto, que disminuyen gradualmente su intensidad: Shivá (primeros seite días de luto); Shloshim (treinta días después de la muerte) y Avelut (doce meses hebreos desde una muerte).

La semana de Luto (Shivá)

La shivá comprende los siete primeros días inmediatamente después del entierro y sirve para ayudar a las personas enlutadas a enfrentar el fallecimiento acontecido.

La forma más apropiada de observar la Shivá es que la familia esté reunida en la casa del fallecido.

Es una mitzvá organizar en la casa de los enlutados un Minián para recitar el Kadish tres veces por día: Shajarit, Minjá, Maariv. De no ser esto posible, el enlutado debe trasladarse a un templo para rezar y pronunciar el Kadish.

Durante este periodo está prohibido asistir a fiestas.



Shloshim

Luego de la Shivá los enlutados ingresan en la etapa del shloshim. En este periodo, los dolientes retornan a sus actividades normales, aunque siguen privándose de algunas cosas en señal de respeto y dolor. No se pueden cortar el cabello, ni asistir a celebraciones de ningún tipo.

Tradicionalmente, se visita el túmulo en el día 30. Después de ese día el luto deja de ser obligatorio, a no ser en caso de fallecimiento del padre o la madre.


Avelut

Es el tercer periodo de luto, observado exclusivamente por la muerte del padre o de la madre. Se inicia a partir del shloshim y se extiende por doce meses hebreos, hasta el primer aniversario del fallecimiento (y no del entierro). Concluidos los doce meses, está prohibido continuar con las prácticas o abstenciones que simbolicen una continuación del luto.

Iglesia de hace 1.500 años fue encontrada en Israel

¡NOTICIA!

HIRBET MADRAS, Israel (AP) — Arqueólogos de Israel presentaron el reciente descubrimiento de una iglesia de hace 1.500 años, descubierta en las colinas de Judea, que cuenta con un piso de mosaico increíblemente bien conservado, con imágenes de leones, zorros, pescados y gallos.

La iglesia bizantina, ubicada al suroeste de Jerusalén, que fuera excavada en los últimos dos meses, estará a la vista únicamente por una semana más, antes de que los arqueólogos la cubran nuevamente con tierra, a fin de conservarla mejor.

La pequeña basílica, con un piso de exquisita decoración, estuvo en actividad entre los siglos V y VII de nuestra era, según comentó el responsable de la excavación, Amir Ganor, de la Autoridad de Antigüedades de Israel. Ganor comentó que «el piso estaba compuesto por unos de los mosaicos más hermosos que se hayan descubierto en Israel en recientes años».

«En cuanto a su tarea artesanal y el nivel de conservación, no tiene parangón», agregó.

Los arqueólogos comenzaron la excavación en el sitio, conocido como Hirbet Madrás, en diciembre (2010). La Autoridad de Antigüedades descubrió algunos meses antes que ladrones de antigüedades habían comenzado a robar en las ruinas, pues se ubican en un sitio alejado de la comunidad agropecuaria de Israel.

Aunque una investigación previa había confundido el edificio con una sinagoga, la excavación reveló piedras talladas con cruces, identificándola claramente con una iglesia. El edificio había sido construido sobre otra estructura que era 500 años más antigua, que provenía de los tiempos de los romanos cuando, según los eruditos, el sitio estaba habitado por judíos. 

Tallada en la roca de más abajo, la estructura es una red de túneles que los arqueólogos creen que fueron utilizados por los judíos rebeldes que peleaban contra el ejército romano, en el siglo II d.C.

Escalones de pierda llevan desde el piso de la iglesia a una pequeña cueva de entierro que, según los arqueólogos fue utilizada durante los tiempos del profeta del Antiguo Testamento, Zacarías.

Ganor dice que «la iglesia permanecerá cubierta hasta que el sitio pueda ser abierto como un sitio de uso turístico.»
Israel muestra una excepcionalmente alta concentración de sitios arqueológicos, incluyendo sitios de las Cruzadas, islámicos, bizantinos, romanos, antiguos sitios judíos y aún ruinas prehistóricas.

La Casa de Pedro

Durante gran parte de su vida adulta, Jesús vivió en una pequeña villa de Capernaúm sobre el Mar de Galilea. Allí fue que empezó su ministerio en la sinagoga de la ciudad (Marcos 1:21), reclutó a sus primeros discípulos (Marcos 1:16-20) y se hizo conocido por su poder para sanar enfermos (Marcos 3:1-5).

Los primeros en visitar el sitio han reconocido lo hermosamente conservados que están los restos de la antigua sinagoga que muchos piensan que establece el sitio, aunque no el edificio exacto, de las primeras enseñanzas de Jesús. Pero hay una pregunta que todavía persiste: ¿En qué parte de la ciudad Jesús vivió exactamente? ¿Dónde estaba la casa de Pedro, donde la Biblia sugiere que Jesús se quedaba cuando estaba en Capernaúm (Mateo 8.14-16)?

Como fue informado hace más de 25 años atrás, excavadores italianos que trabajaban en Capernaúm pudieron haber descubierto los restos de una humilde vivienda a la que Jesús llamaba «casa» cuando estaba en Capernaúm.



Enterradas debajo de los restos de una iglesia bizantina, los excavadores hallaron las ruinas de una casa común y corriente que databa del primer siglo de nuestra era. Aunque era un poco más grande que la mayoría, la casa consistía en una estructura simple sostenida por paredes edificadas en piedras rústicas de basalto, con un techo de características similares, sin ninguna otra cosa que paja y barro; es decir, una simple construcción de adobe. Como la mayoría de las casas de ese temprano período romano, la casa descubierta contaba con unos pocos cuartos de medidas austeras rodeados por dos pequeños patios abiertos. En una palabra, la casa era común y corriente. De acuerdo a los excavadores, sin embargo, lo que le pasó a la casa alrededor de la mitad del siglo primero fue lo que la marcó como algo excepcional y, lo más probable, como la casa de Pedro.

En los años que siguieron a la muerte de Jesús, la función de la casa cambió radicalmente. El cuarto principal de la casa fue completamente recubierto con yeso, tanto paredes como techo (algo muy raro para las casas de aquellos días). Aproximadamente al mismo tiempo, la alfarería de la casa, que previamente había sido igual a la encontrada en cualquier casa de la época, había sido cambiada por elementos de gran porte, como grandes recipientes y lámparas de aceite. Tales cambios indican que la casa ya no funcionaba como una residencia familiar sino como un lugar de reuniones, posiblemente reuniones cristianas.

Lo que es más importante es que los excavadores hallaron que durante los siglos siguientes, el cuarto que había sido recubierto por yeso fue renovado y convertido en el vestíbulo de una iglesia rudimentaria. Las viejas paredes de piedra del cuarto habían sino fortificadas para sostener un gran arco de dos pisos que sostenía un nuevo techo de piedras. El cuarto fue recubierto nuevamente con yeso y pintado con diseños florales y geométricos de varios colores.

Las características cristianas del edificio fueron confirmadas por más de cien grafitis recuperados de las paredes de la iglesia. La mayoría de las inscripciones, de acuerdo a los excavadores, decían: «El Señor Jesucristo ayuda a sus siervos» o «Cristo ten misericordia.»

Las inscripciones estaban escritas en griego, siríaco o hebreo, y algunas veces acompañadas por aguafuertes de pequeñas cruces y, en un caso, un bote. Los excavadores dicen que el nombre de Pedro es mencionado en varios de esos grafitis, aunque ahora algunos eruditos discuten esas lecturas.

Esta simple iglesia sobrevivió por más de 300 años antes de ser finalmente reemplazada en el siglo quinto por una iglesia octogonal bien construida.

Este tipo de iglesias octogonales eran construidas para conmemorar un sitio importante; tal vez para recordar la casa que allí había estado. El santuario interno de la iglesia octagonal fue construido directamente sobre los restos del mismo cuarto que había formado el vestíbulo central de la primera iglesia.

Por consiguiente, aunque no hay una prueba definitiva de que la casa original descubierta por los excavadores perteneció realmente a Pedro, cada estrato descubierto evidencia un aporte circunstancial de que estamos ante una casa evidentemente importante a principios del cristianismo y que, de alguna manera, estaba asociada a Jesús y a su más importante discípulo. De no ser así, ¿por qué una simple casa de Capernaúm se convirtió en el punto focal de la adoración del cristianismo temprano y así quedó identificada por los siguientes siglos?

Festividades Judías

Las festividades judías se celebran en Israel de forma oficial en todo el país, y los días de fiesta se fijan de acuerdo con ellas.

El judaísmo sigue su propio calendario, el calendario judío, que consta de 12 meses basados en los ciclos de la Luna. Los meses hebreos comienzan con la primera aparición de la Luna creciente, el día 15 lo señala la aparición de la Luna llena y el mes termina con la Luna nueva (astronómica). 

Las festividades judías, algunas de la cuales son muy antiguas, se basan en las estaciones del año y están enraizadas con los ciclos agrícolas. Sin embargo, un calendario que se basa en la aparición de la luna creciente no es compatible con el ciclo natural del año de 365 días (el tiempo que tarda la Tierra en completar su órbita alrededor del Sol). Por tanto, se desarrolló un sistema para sincronizar los meses lunares con el año solar, que dio lugar a la institución del año bisiesto en los comienzos de la tradición judía. Cada dos o tres años, según cálculos precisos, el año constará de 13 meses en vez de 12; de esta forma se mantiene la sincronía entre el sistema de meses lunares (y las festividades judías) y las estaciones del año. El mes bisiesto, duplicado, siempre es Adar, que ocupa el sexto lugar en el calendario judío (equivale, aproximadamente, aparte de marzo y primeros de abril). 

A diferencia del calendario gregoriano, en el que los días se cuentan de la medianoche de un día a la del siguiente, en el calendario judío los días se cuentan desde el ocaso de un día hasta el del siguiente. Por ejemplo, el Shabat comienza el viernes por la tarde, que se llama Erev Shabat, por lo que en Israel las empresas cesan su actividad temprano en la tarde de los viernes. El Shabat termina el sábado por la tarde, lo que se denomina Motsaei Shabat. De la misma manera, las festividades judías comienzan y terminan por la tarde. 

En Israel, algunos días festivos tienen significado religioso y están relacionados con el judaísmo, pero otros son fiestas nacionales relacionadas con la historia del Estado desde su institución. Las festividades religiosas se suelen celebrar en familia o en comunidad, según las costumbres de cada uno de los numerosos grupos étnicos israelíes y de acuerdo a las leyes judías que rigen cada fiesta. Los judíos religiosos celebran las festividades siguiendo tradiciones muy antiguas que, en muchos casos, incluyen plegarias especiales. Los judíos laicos también celebran las fiestas, pero desde hace años cada familia o comunidad social ha adquirido sus propias formas de celebración que incluyen, a menudo, grandes comidas familiares. 

El ciclo de festividades judías comienza con Rosh Hashanah, el año nuevo judío, en el mes hebreo de Tishrei, que suele ser a finales de septiembre y principios de octubre. A Rosh Hashanah le sigue Yom Kippur (Día de la Expiación) y Succot (Fiesta de Tabernáculos).Durante cada una de estas festividades, hay determinados días festivos en los cuales empresas e instituciones gubernativas permanecen cerradas. Los israelíes suelen llamar al mes Tishrei "el mes de vacaciones" y suelen aprovechar estos días de descanso para salir de su residencia habitual. A menudo se posponen muchos asuntos importantes para "después de las vacaciones". El viajero deberá tener en cuenta que ciertos negocios permanecerán cerrados varios días durante este período y que tanto hoteles como lugares vacacionales estarán llenos. 

El segundo período vacacional del calendario judío es en primavera, cuando tienen lugar las festividades de Purim, Pascua (Pésaj) y el Día de la Independencia, durante los meses hebreos de Adar, Nissan e Iyar, que se corresponden con marzo, abril y mayo. Durante la Pascua muchas empresas cierran y los numerosos días libres posibilitan que los israelíes salgan de vacaciones. 

Otro período vacacional que no tiene nada que ver con el calendario judío son las vacaciones escolares de julio y agosto. En estos meses, particularmente en agosto, muchas empresas e instituciones permanecen cerradas durante una o dos semanas y todos los trabajadores o, al menos, gran parte de ellos, disfrutan sus vacaciones anuales, bien dentro de Israel o en el extranjero. 

Rosh Hashanah

Rosh Hashanah, la festividad con que da comienzo el año judío, tiene lugar en el mes hebreo de Tishrei, que coincide con los últimos días de septiembre y primeros de octubre. 

Al contrario que otras festividades que tienen un día sagrado en que están cerradas las empresas, Rosh Hashanah es una festividad de dos días, y las empresas no trabajan en ninguno de ellos. La festividad se compone de dos días conforme a la tradición iniciada con la Diáspora, al no conocerse el momento exacto de la aparición de la luna nueva visible (que tradicionalmente decretaba el Alto Tribunal de Jerusalén). 

Según la tradición judía, Rosh Hashanah conmemora la culminación de la creación del Universo y la aceptación de la soberanía de Dios sobre el mundo. También son estos los días en los que Dios juzga los hechos de los hombres durante todo el año y decide su futuro para el año siguiente: la muerte para los pecadores, la vida para los píos y un período de arrepentimiento hasta Yom Kippur para aquellos cuya situación no está clara. 

El período comprendido entre Rosh Hashanah y Yom Kippur se denomina “Los Diez Días del Arrepentimiento” y durante ellos las personas tienen la oportunidad de expiar sus pecados. 

COSTUMBRES DE ESTA FESTIVIDAD 

Oración: Los judíos religiosos asisten a largos servicios en las sinagogas y recitan plegarias y canciones litúrgicas especiales escritas a lo largo de los siglos. Las versiones de estas plegarias y canciones varían un poco según los grupos étnicos. 

Selichot (oraciones especiales de penitencia): Durante la semana (o el mes, según el grupo étnico de que se trate) anterior a Rosh Hashanah, hay oraciones especiales de “Selichot”, en las que se pide perdón y se expresan los remordimientos y el arrepentimiento. 

Hacer sonar el shofar (cuerno de carnero): En Rosh Hashanah, se hace sonar el shofar 100 veces (o 101, según la tradición étnica) en la sinagoga, en grupos de una, tres y nueve sonidos. Los sonidos del shofar tienen la misión de simbolizar la soberanía de Dios sobre el mundo, recordar a los judíos la entrega de los mandamientos en el Monte Sinaí y la devoción de Abraham e Isaac a Dios, provocar el arrepentimiento en las personas y anunciar el Día del Juicio y la venida del Mesías. Cuando el primer día de Rosh Hashanah cae en Shabat, el shofar solamente se hace sonar el segundo día. 

Manzanas y miel: En la cena de Rosh Hashanah es costumbre comer una manzana mojada en miel y otros alimentos dulces para simbolizar un año nuevo dulce. 

Tashlich: en Rosh Hashanah se acostumbra a acercase a un río, la orilla de un lago u otra masa de agua al aire libre, y sacudirse el contenido de los bolsillos para echar simbólicamente los pecados al agua. Si visita Israel durante este período, merece la pena ver cómo cumplen con esta costumbre los judíos religiosos. Cuando el primer día de Rosh Hashanah cae en Shabat, el Tashlich se lleva a cabo el segundo día. 

Felicitaciones de año nuevo: Hasta hace unos años, los judíos de Israel (y de todo el mundo) enviaban tarjetas de felicitación de “Shana Tova” a sus amigos y familiares, deseándoles salud, felicidad y prosperidad en el año nuevo. Hoy, esta costumbre prácticamente ha desaparecido, porque la mayoría de los israelíes prefieren utilizar el teléfono o el correo electrónico. Sea como fuere, sigue siendo costumbre entre los judíos desearse durante este período de año nuevo un “Shana Tova”: un buen año nuevo. 

Cena festiva: Incluso los judíos seglares que no van a los servicios de la sinagoga toman una cena de fiesta la noche de Rosh Hashanah, con buen vino, manzana mojada en miel y otros platos dulces. Es costumbre comer granadas, símbolo de un año de abundancia, la cabeza de un pescado, que simboliza el deseo de mantenerse por delante, y otros alimentos simbólicos. 

INFORMACIÓN DE CARÁCTER IMPORTANTE 

Si viene a Israel durante esta época, tenga en cuenta que hay dos días festivos consecutivos en que las empresas están cerradas.Merece la pena visitar una sinagoga para escuchar las plegarias, y no se extrañe si le saludan diciendo “Shana Tova”. 

Yom Kippur 

Yom Kippur, Día de la Expiación, es la principal fiesta de precepto del calendario judío. Es un día de ayuno y oración que se celebra el 10 del mes hebreo de Tishrei, 10 días después de Rosh Hashanah, el Año Nuevo judío. 

Yom Kippur marca el final de los “Diez Días del Arrepentimiento” o “Días Terribles” y ofrece a los judíos la última oportunidad de obtener el perdón y la absolución de sus pecados del año anterior. Según las creencias de los judíos, en Yom Kippur se somete a juicio a todas las personas para el año venidero. Para ser merecedor del perdón de los pecados, el día se dedica al arrepentimiento espiritual y se adopta el compromiso de iniciar el año nuevo con la conciencia limpia, desde la seguridad de saber que Dios perdona a todas las personas que se arrepiente de verdad de sus malos actos. 

La idea de la purificación se lleva a cabo con el ayuno: el día de Yom Kippur, los judíos practicantes ayunan desde la noche del día santo hasta la noche siguiente. Al contrario que otros días de ayuno de la fe judía, Yom Kippur se respeta plenamente aunque coincida con el Shabbat. Yom Kippur es el único día del calendario judío en que hay cinco servicios de oración. 

Aunque la festividad no está relacionada directamente con ningún acontecimiento histórico, algunos creen que este fue el día que Moisés bajó del Monte Sinaí con las segundas tablas grabadas con los Diez Mandamientos y que el Señor perdonó a los israelitas por el pecado del Becerro de Oro. Se trata de una festividad que tiene su origen en la Torá, donde se denomina Shabbat de Descanso Solemne, un día en que no se puede realizar ningún tipo de trabajo productivo, como en Shabbat. 

Si bien la mayoría de la población judía de Israel no es practicante, Yom Kippur sigue siendo un día especial para todos y conserva su carácter singular. Muchos judíos que se autodenominan seglares y no visitan la sinagoga en todo el año acuden a los servicios de oración este día especial, y muchos, además, respetan el ayuno total o parcialmente. 

COSTUMBRES DE ESTA FESTIVIDAD 

Ayuno: La Torá declara que este día los judíos deben “castigar sus almas” guardando un ayuno total y absteniéndose de comer y beber. También están prohibidos todos los placeres físicos, y no se permite llevar calzado de cuero ni lavarse cualquier parte del cuerpo (ni siquiera los dientes). El ayuno dura desde la puesta de sol de la víspera de la festividad hasta la salida de las estrellas de la noche siguiente. Su finalidad no es solamente causar incomodidad física, sino librar a la persona de la implicación en los asuntos físicos para que pueda concentrarse en la oración y en la introspección espiritual que se necesita este día. 

Kaparot: Ritual de expiación. El día anterior a Yom Kippur es costumbre practicar un ritual de expiación en el que se describen círculos con un pollo vivo sobre la cabeza de una persona, con la creencia de que sus pecados se transferirán al pollo que, a continuación, se sacrifica (por supuesto, el ritual se acompaña de plegarias especiales). La costumbre es entregar el pollo a los pobres o venderlo y donar el dinero para obras de caridad. 

Selichot: Pedir perdón. Además de las plegarias durante los días de arrepentimiento que preceden a Yom Kippur, en el día santo o antes de él es costumbre pedir perdón a quienes hayamos ofendido. Según la creencia judía, Yom Kippur permite expiar los pecados entre el hombre y Dios, pero no entre la persona y su prójimo: el perdón entre las personas se debe otorgar de manera individual. 

Cena previa al ayuno: La víspera de Yom Kippur el precepto religioso manda comer una cena festiva que finaliza antes de que empiece el ayuno con la puesta de sol. El ayuno empieza inmediatamente después de la cena. 

Oración: Los judíos religiosos pasan todo el día de Yom Kippur en la sinagoga consagrados a la oración. Las plegarias incluyen una admisión general de los pecados, pero cada persona añade en silencio los suyos propios. Otra de las oraciones importantes es Kol Nidrei (Todos los votos), cuyo título son las primeras palabras de la primera plegaria que cancela todos los votos que una persona haya hecho. Es costumbre acudir a la sinagoga con ropa de fiesta y muchas personas van de blanco, que simboliza la pureza. 

Hacer sonar el shofar: Al finalizar Yom Kippur, se hace sonar el shofar (un cuerno de carnero) para marcar el final del día de oración y ayuno.

INFORMACIÓN DE CARÁCTER IMPORTANTE 

En Yom Kippur prácticamente no hay tráfico en las carreteras y muchas familias salen de paseo por las calles de la ciudad. Incluso en Tel Aviv, una ciudad de carácter marcadamente seglar, donde resulta difícil encontrar un momento en que no haya nada abierto y donde las calles están siempre llenas de coches, los conductores respetan Yom Kippur y evitan conducir este día. 

Los niños de todas las edades, por su parte, se aprovechan de este día de calles vacías y salen con sus bicicletas, patines o monopatines. Todas las empresas están cerradas en Yom Kippur, incluso los comercios que suelen abrir en Shabbat. También se suspenden todas las emisiones de televisión y radio israelíes y solamente hay programación normal en las cadenas extranjeras. 

Si se encuentra de visita en Israel durante este período, aproveche el Yom Kippur para dar un paseo por la ciudad. También es interesante visitar una sinagoga, para observar a la congregación o participar en esta experiencia de oración especial. En cualquier caso, tenga en cuenta que en las ciudades judías está todo cerrado, no hay transporte público (ni siquiera taxis) y la atmósfera es distinta que los días normales. 

Succot 

Succot, o fiesta de Tabernáculos, es la tercera festividad del mes hebreo de Tishrei y una de las más importantes para los judíos. Succot es una de las tres festividades de peregrinación, durante las que, en la antigüedad, el pueblo judío peregrinaba a Jerusalén, cuando se encontraba allí el Templo Sagrado, y se hacían ofrendas de trigo y sacrificios de animales. Succot es una festividad particularmente alegre en la que lo religioso se mezcla con elementos de la agricultura. 

Su origen está en la Torá, y conmemora los tabernáculos en que vivían los israelíes en el desierto después del éxodo de Egipto. Una sukka es una morada temporal; suele tener paredes de madera o de tela en al menos tres de los cuatro lados, y un tejado de ramas (normalmente, de hojas de palmera) a través del que se puede ver el cielo. 

Otra explicación de la costumbre de construir tabernáculos es conmemorar las que se hacían en los campos durante la cosecha para protegerla.

Succot también se denomina Fiesta de la Cosecha, puesto que se celebra en otoño después de la cosecha de verano y antes de plantar los cultivos de invierno. Un tema fundamental en las plegarias de esta festividad es la lluvia: los agricultores dan las gracias a Dios por la cosecha de este año y le ruegan que les envíe lluvia para el año siguiente. 

Succot dura siete días, del 15 al 21 del mes hebreo de Tishrei (suele coincidir a mediados de octubre). Los días primero y último son especialmente festivos: el primero es de descanso sagrado y no se permite el trabajo productivo, de modo similar al Shabbat, así que la mayoría de las empresas están cerradas; el octavo día a partir del inicio de Succot se denomina Shemini Atserety es una festividad independiente. Los días intermedios son como días laborables normales. 

COSTUMBRES DE ESTA FESTIVIDAD

Construcción de una sukka: La sukka se construye siguiendo una serie de reglas estrictas dictadas por la ley judía. Se tiene que construir a cielo abierto, nunca bajo un tejado ni un árbol. Es costumbre decorarla con diversas frutas, recortes de papel e imágenes. Se pueden ver sukkas construidas en los patios (o las terrazas) en las casas donde viven judíos religiosos, aunque a muchos seglares también les gusta construirlos, para deleite de los más pequeños. Durante los siete días de la festividad la religión manda que se coma exclusivamente en la sukka, y según la ley judía también se debe dormir en ella. 

Las cuatro especies: Se trata de cuatro tipos de plantas (palmito, ramas de sauce y arrayán, y cidra) que se utilizan en las bendiciones ceremoniales cada día de la festividad, excepto el Shabbat. Una explicación frecuente de las cuatro especies es que representan la variedad de características de la naturaleza y del hombre: cada árbol y cada fruto tiene sus propias cualidades, al igual que las distintas personas, y se da gracias a Dios por ello. 

INFORMACIÓN DE CARÁCTER IMPORTANTE 

Aparte de los dos días de descanso, en que las empresas cierran, los días intermedios son semifestivos, y algunas empresas (en especial las oficinas) únicamente funcionan por la mañana. Otras, permanecen cerradas toda la semana. Tenga en cuenta que muchos lugares de vacaciones estarán llenos de israelíes. 

Shemini Atseret y Simchat Torah 

El día que sigue inmediatamente a Succot, octavo día contado desde el inicio de esta festividad, se llama Shemini Atseret, y también es un día sagrado. Es un festivo independiente conforme manda la Torá y en las oraciones especiales se menciona la previsión de las próximas lluvias. 

En la época talmúdica (siglo III EC [era común]), esta fecha también se celebraba Simchat Torah, que significa Regocijo en la Torá. En este día, se completa el ciclo de lectura de la Torá en las sinagogas y se vuelve a empezar. No cabe duda de que Simchat Torah es una festividad de gran gozo, en especial entre la población religiosa, y hay muchas costumbres distintas que permiten expresar la alegría en este día sagrado. 

COSTUMBRES DE ESTA FESTIVIDAD

Hakafot: Bailar en corro con la Torá. En las sinagogas, se sacan los rollos de la Torá, que siempre se conservan en un armario especial denominado Aron Kodesh, o Arca Sagrada, y los hombres bailan con ellos por toda la sinagoga. Durante el servicio de la oración vespertina, es costumbre bailar con los rollos de la Torá fuera de la sinagoga, para que toda la congregación pueda compartir el ambiente festivo. 

Lectura de la Torá: Durante el servicio de la mañana se llama a todos los varones de la congregación, incluidos los niños, a subir al púlpito donde se lee la Torá y bendecirla. 

Banderolas de Simchat Torah: Se entrega a los niños banderolas con símbolos de la festividad, que suelen ser una combinación de símbolos religiosos con simbología sionista o nacionalista. 

INFORMACIÓN DE CARÁCTER IMPORTANTE 

Simchat Torah es una festividad importante sobre todo para los judíos religiosos. Merece la pena visitar una sinagoga este día para experimentar uno de los días más gozosos del judaísmo. 

Jánuca 

A diferencia de la mayor parte de las festividades judías, el origen de Janucá no está en la Biblia, sino en acontecimientos que tuvieron lugar más tarde. Es una fiesta que dura ocho días y comienza el 25.

Tu Bishvat

Esta fiesta no tiene su origen en la Biblia sino en la Mishná, que fue escrita a principios del siglo III EC (era común). Se trata, ante todo, de una festividad agrícola como bien se deduce de su nombre: Año Nuevo de los Árboles.

Purim 

Purim es una de las festividades más gozosas de la tradición judía, una fiesta cuyos preceptos religiosos incluyen ser feliz e, incluso, emborracharse. Es una fiesta que permite, hasta a los estudiosos más serios de la Torah, mantener una actitud alegre y unirse al ambiente carnavalesco.

Pascua (Pésaj) 

La Pascua (Pésaj), es una fiesta de gran importancia en la tradición judía, y una de las tres festividades de peregrinación, junto con Succot y Shavuot. Se trata de las festividades en las que, en la antigüedad, el pueblo judío peregrinaba a Jerusalén, cuando se encontraba allí el Templo Sagrado, y se hacían ofrendas de trigo y sacrificios de animales. Desde la destrucción del Templo se han mantenido algunas de las antiguas tradiciones de la fiesta, prescindiendo de la peregrinación y los sacrificios, y se han añadido muchas nuevas.

Día de Recuerdo del Holocausto 

Yom Hashoa, día de conmemoración del holocausto y el heroísmo, se celebra el 27 de Nissan (hacia finales de abril o principios de mayo) una semana antes de la Pascua.

Yom Hazikaron 

Yom Hazikaron, el día en recuerdo de los caídos en las guerras de Israel y de las víctimas del terrorismo, se celebra cada año el cuarto día de Iyar (finales de abril o principios de mayo) una semana después del Día del Recuerdo del Holocausto y dos semanas después de Pascua.

Día de la Independencia: Yom Haatsmaut 

El Día de la Independencia, la fiesta nacional de Israel, conmemora el fin del mandato británico con la declaración de independencia de Israel. Es el único día festivo decretado por ley del calendario que no tiene tradición centenaria o milenaria.

Día de Jerusalén 

En el Día de Jerusalén, fiesta nacional, se conmemora la liberación de la ciudad y su reunificación tras la Guerra de los Seis Días. Se celebra el día 28 de Iyar (entre mediados y finales de mayo) y conmemora la liberación de la zona oriental de la ciudad por las tropas israelíes en 1967.

Lag Baomer 

Lag Baomer es el día número 33 en la Cuenta del Omer, que comienza la segunda noche de Pascua y termina con el inicio de la festividad de Shavuot. La Cuenta del Omer es un ritual muy antiguo que se remonta a la época de la Jerusalén del Templo Sagrado.

Shavuot 

Shavuot, la Fiesta de las Semanas, es una de las tres fiestas de peregrinaje, junto con la Pascua y Succot. Se trata de las festividades en las que, en la antigüedad, el pueblo judío peregrinaba a Jerusalén, cuando se encontraba allí el Templo Sagrado, y se hacían ofrendas de trigo y sacrificios de animales.

Tisha Bav 

Jornada de luto que conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, rey de Babilonia, en el año 586 AEC (antes de la era común), y la destrucción del Segundo Templo por Tito, emperador de Roma, en el año 70 EC. También se conmemora la expulsión de los judíos de España en 1492 por orden de los monarcas de la época.

Mapa Imperio Romano Siglo II

Simbología:

1) Expansión del Imperio a la muerte de César y zona de influencia romana en Armenia y costas del Mar Negro;
2) Expansión territorial desde Augusto a Nerón y en época de Trajano;
3) Intento de penetración romana en Germania en tiempo de Augusto;
4) Límites del Imperio;
5) Límites de las provincias - Los signos - ó + que anteceden a las cifras indican si éstas corresponden a años anteriores o posteriores al comienzo de nuestra Era.

Apoplejía

Este término se refiere a una ruptura u obstrucción de una arteria cerebral, causando un derrame. Cuando Abigaíl reprendió a Nabal por haber éste insultado a David y las serias consecuencias de su acción, desmayo su corazón en él, y se quedo como una piedra. Y diez días después, Jehová hirió a Nabal y murió (1 Samuel 25:37-38). Estos síntomas sugieren que sufrió un ataque de apoplejía. Lo mismo puede haberle ocurrido a Uza, cuando toco el arca del pacto (2 Samuel 6:7), así como a Ananías y Safira (Hechos 5:5,9-10).

Una apoplejía es la muerte súbita e instantánea de células cerebrales tras una interrupción de la circulación de la sangre en el cerebro.

Las apoplejías isquémicas se producen normalmente cuando un coágulo de sangre obtura alguno de los vasos sanguíneos del cerebro, provocando un cese temporal o permanente del suministro de oxígeno al cerebro. Es la forma más común de apoplejía, ya que supone un 80% de los casos.

Las apoplejías hemorrágicas suponen el 20% restante y se producen por la ruptura de un vaso sanguíneo en el cerebro, que provoca un derrame en el tejido cerebral y deja sin oxígeno a algunas zonas del cerebro. Dependiendo del área del cerebro afectada, una apoplejía puede provocar una parálisis en brazos, piernas y músculos faciales, debilidad, pérdida de visión y de habla, inconsciencia o incluso la muerte.

Ritos de Adoración Judío

Primero necesitamos comprender cómo se sentía el pueblo de la Biblia respecto al Dios al que adoraban. Moisés le dijo al pueblo de Israel: “Porque tú eres pueblo santo para Jehová tu Dios; Jehová tu Dios te ha escogido para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra” (Deuteronomio 7:6). Dios los escogió, no por lo que ellos eran o hicieron, sino porque “los amo” (Deuteronomio 7:7). Dios les mostro este amor de diversas maneras. Fue fiel a su pacto (verso 9); destruyo a sus enemigos (verso 10); los bendijo con buenas cosechas (verso 13); y les quito las enfermedades (verso 15).

En respuesta a las acciones de Dios, los israelitas eran un pueblo agradecido. El salmista dijo: “Bueno es alabarte, oh Jehová. Y cantar salmos a tu nombre, oh Altísimo; Anunciar por la mañana tu misericordia, Y tu fidelidad cada noche” (Salmo 92:1-2)

Se asombraban de Dios. Como un sabio observó: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová” (Proverbios 1:7). Estas respuestas se expresaban en su adoración. Por supuesto, los israelitas respondían a Dios con una amplia gama de pensamiento y emoción; pero estas dos: agradecimiento y asombro, parecen tipificar su relación con él.

También tenemos que entender como interactuaban Dios e Israel. Por ejemplo es fácil ver a Dios en las vidas de los patriarcas. Dios hizo que Sara tuviera hijos en su vejez (Génesis 18:9-10). Probo a Abraham y libro a Isaac de la muerte (Génesis 22). Le hablo a su pueblo y este a él (Génesis 13:14-17; 15:2). Pero a los israelitas nunca se les permitió ver a Dios; Moisés tuvo que esconder la cara de la presencia de Dios “porque tuvo miedo de mirara a Dios” (Éxodo 3:6)

En el siguiente estudio veremos cómo los israelitas expresaron su agradecimiento y asombro al padre celestial, y como participaban en la adoración.

Cáncer

Ezequías estaba muy enfermo y el Señor le dijo que se preparara para morir (2 Reyes 20:1). El Señor le envió una enfermedad incurable a Joram, y después de dos años sus intestinos se le salieron (2 Crónicas 21:18-19). Los eruditos consideran que estos hombres pueden haber estado afectados de algún tipo de cáncer, aun cuando la disentería crónica también podría haber producido los síntomas que padecía Joram. Sin embargo, la Biblia no se refiere al cáncer con ese nombre, porque en los tiempos bíblicos esta enfermedad todavía no había sido identificada.

El cáncer es un conjunto de enfermedades en las cuales el organismo produce un exceso de células malignas (conocidas como cancerígenas o cancerosas), con crecimiento y división más allá de los límites normales, (invasión del tejido circundante y, a veces, metástasis). La metástasis es la propagación a distancia, por vía fundamentalmente linfática o sanguínea, de las células originarias del cáncer, y el crecimiento de nuevos tumores en los lugares de destino de dicha metástasis. Estas propiedades diferencian a los tumores malignos de los benignos, que son limitados y no invaden ni producen metástasis. Las células normales al sentir el contacto con las células vecinas inhiben la reproducción, pero las células malignas no tienen este freno. La mayoría de los cánceres forman tumores pero algunos no (como la leucemia).

Enfermedad Alteraciones endocrinas (enanismo y gigantismo)

La ley de Moisés no permitía que los enanos entraran en la congregación del pueblo de Dios (Levíticos 21:20). La ciencia moderna ha demostrado que el enanismo es causado por alteraciones de las glándulas endocrinas.

Enanismo

Enfermedad hormonal causada por una deficiencia de la hormona del crecimiento y da lugar a individuos de baja estatura con proporciones corporales normales.

La baja estatura anormal en los niños se debe probablemente a la disfunción de la hipófisis o glándula que ocasiona una producción insuficiente de la hormona del crecimiento. Algunas de las causas conocidas de esta anomalía son: una variedad de síndromes genéticos, un tumor de la glándula pituitaria, ausencia de la glándula pituitaria o trauma, aunque en la mayoría de los casos no se encuentra una causa subyacente de esta deficiencia.

El retardo en el crecimiento se puede evidenciar en la infancia y persistir durante la niñez. La "curva de crecimiento", que se muestra en la gráfica de las mediciones secuenciales de la talla en una tabla de crecimiento estandarizada, puede variar de plana (sin crecimiento) a casi plana (crecimiento mínimo). Es posible que en el individuo se presenten o no los cambios normales de la pubertad, dependiendo del grado de insuficiencia de la pituitaria (incapacidad de la pituitaria para producir niveles hormonales adecuados del resto de hormonas hipofisarias) que se presente.


La Biblia también menciona a varios gigantes, tales como Goliat (1 Samuel 17:4). El verdadero gigantismo es causado por la secreción excesiva de la pituitaria. Sin embargo, muchas personas altas heredan su estatura de sus antepasados.


Gigantismo

Enfermedad hormonal causada por la excesiva secreción de la hormona del crecimiento, durante la edad del crecimiento, antes de que se cierre la epífisis del hueso, si esta situación ocurre después, recibe el nombre de acromegalia.

En la mayoría de los casos es causada por un tumor en la glándula pituitaria, pero hay casos en los que se encuentra asociada con otras enfermedades, como el síndrome de McCune-Albright o el complejo de Carney.

Entre los síntomas se encuentra el crecimiento acelerado, los dolores de cabeza, el retraso de la pubertad, entre otros. Para confirmar la presencia de este desorden se recurre a exámenes de sangre para medir la cantidad de la hormona del crecimiento y, la causa se puede confirmar al realizar una tomografía para descartar un posible tumor de la glándula pituitaria.

El tratamiento consiste en disminuir la producción de la hormona del crecimiento. Para eso se pueden suministrar medicamentos, o recurrir a la cirugía en el caso de que sea un tumor lo que cause la producción excesiva.

Arbol genialogico de Nerón

Mapa Imperio Romano 117 a.C

El estanque de Siloé en los tiempos de Jesús

El estanque de Siloé ha sido desde siempre un lugar de significancia sagrada para muchos cristianos, aunque la correcta identificacion del sitio exacto no era segura. De acuerdo con el Evangelio de Juan fue en el estanque de Siloé donde Jesús realizó el milagro de restaurar la vista a un hombre ciego (Juan 9:1-11). Tradicionalmente, el sitio fue identificado como el estanque y la iglesia fue construida por la emperatriz bizantina Eudocia (400-460 d.C) para conmemorar el milagro relatado en el Nuevo Testamento. Sin embargo, el lugar exacto del estanque tal y como existio en los tiempos de Jesús siguió siendo un misterio hasta junio de 2004. 

Durante un trabajo de construcción para reparar una importante tubería de agua al sur del Templo del Monte, en Jerusalén, en el borde conocido como la Ciudad de David, los arqueólogos Ronny Reich y Eli Shukron identificaron dos antiguos escalones de piedra. Cuando las excavaciones se profundizaron, revelaron que formaban parte de un estanque monumental que provenía del periodo del Segundo Templo; el período en el cual Jesús vivió. La estructura descubierta por Reich y Shukron tenía 75 metros (225 pies) de largo, con esquinas que tenían un poco más de 90 grados, indicando una forma trapezoidal, con un final ensanchado y orientado hacia el valle de Tiropeón. El estanque es adyacente al área en la Ciudad de David conocida como el Jardín del Rey, ubicada justo al sudeste de los restos de la iglesia y el estanque del siglo quinto, originalmente como el sagrado sitio.


El estanque es alimentado por las aguas de la fuente de Gihón, ubicada en el Valle del Cedrón.
Como muchos sitios de la Tierra Santa, los orígenes del Estanque de Siloé se remontan bien lejos en la historia (por lo menos siete siglos antes de la época de Jesús).


El rey de Judá Ezequías (a finales del siglo 8 a.C) correctamente anticipó un sitio contra Jerusalén a manos del monarca asirio Senaquerib.

Para asegurarse de contar siempre con agua en la ciudad, Ezequías llevó a cabo un proyecto estrategico de ingieneria que sería considerado como una impresionante proeza, aún en tiempos modernos: Ordenó la excavacion de un túnel de mas de 500 metros (1.750 pies) por debajo de la Ciudad de David para llevar agua desde la Fuente de Gihón, que estaba afuera de los límites de la ciudad, hasta el Estanque de Siloé. En los años siguientes, el Túnel de Ezequías siguió llevando agua fresca a esa sección de Jerusalén y a otros estanques que fueron construidos en los siglos siguientes, incluyendo, por su puesto, el Estanqué de Siloé en tiempos de Jesús.

¿Cuál era la función del Estanque en los tiempos de Jesús?

El agua natural que fluía desde la Fuente de Gihón y hasta el Estanque de Siloé era utilizada para el ritual del lavamiento. Sin embargo, también era una importante fuente de agua fresca para los habitantes de ese lado de la ciudad. Aún sin saber exactamente cómo era utilizada en los tiempos de Jesús, el Estanque de Siloé sigue siendo un lugar singular importancia para muchos cristianos, y su descubrimiento representa un momento significativo en el campo de la arqueología bíblica.